短文网整理的《中庸》读后感（精选5篇），快来看看吧，希望对您有所帮助。
《中庸》读后感 篇1
上学的时候读《中庸》，根本读不懂；听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态？关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。
《中庸》读后感 篇2
《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思想，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。它以“天命之谓性，率性之谓修，修道之谓教”的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的最高境界——中和。“中庸乃人生成败的智慧根本”、“诚于中，信于外”、“君子当慎独中立”、“仁者爱人，仁者无敌”、“诚则明，明则诚”、“和为贵，不自弃”六个方面展示《中庸》的思想和理论。
读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。那是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
忠恕宽容是中庸之道的主要原则之一。这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至诚无息”、“内省慎独”、“隐恶扬善”、“执其两端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，对于现代社会的人们陶冶情操、提升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同寻常的现实意义， 书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
全书体例清晰，点评得当，寓意深刻，除了摘录原文之外，还附有白话注解，并在“细读慢品”这一板块中撷取大量与现代社会人们生活息息相关、联系紧密的故事、寓言、实例等内容，结合本节所阐述的思想，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生智慧、处世之道。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一个“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。
总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
《中庸》读后感 篇3
从初中开始就已经接触一些中庸的观点，高中的语文填空题也经常出现四书五经，工作后，也经常听到或看到很多人在做人、做事方面、奉行中庸之道。今年学校下发了阅读小册子，我借此机会认真对《中庸》进行了研读，边读边对照自己的生活，认真的进行了思考。
什么叫中庸?要给其下个定义太难，但很多人还是愿意接受朱熹的定义：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也。”《中庸》作为平民的哲学，其核心是中庸之道。所谓的中庸之道，就是忠恕之道。在行为准则上：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。从而达到和谐的境界，这种境界来自于内心的“诚”，怀着“诚敬之心”、“敬畏之心”，不懈的进行主观心性的修养。在修养方法上，强调“择善而固执之心”的勤奋精神，以达到“至诚”的境界。
第一章《天命》，在本章中天命指的是个人的禀赋。任何一个人的禀赋是自然形成的，那么明白此道理便知道当做什么，不当做什么，这就是道。在修行道时，强调“教化”。在教化过程中，强调“慎独”，谨慎的修养自己，并强调“中和”。什么叫“中”，就是不偏不倚。人都有喜怒哀乐，但发出来要有节制。在天命之节，作者开宗明义，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这展示了人生的三重境界：基于我们天生善性，通过修养达成我们高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界。作者在文中认为，人生命的本意是善的，生命的本真之义：纯净、透明、和谐。当我们了解了生命的本性后，家庭的熏陶与教养以及社会的影响，确定了我们的言行，形成了人格。
在生活的实践中，随着人的成长，人要懂人情世故、学会待人处世、与人为善，并且不断修正自己的观点，找到适合自己的处世方法。当我们行走在命运之路上时，面对人生的得失，一路上有痛苦和快乐，当痛苦时，要学会节制自己的哀伤，做到“哀而不伤，乐而不淫”快乐时，也不能过度。为人处世时，要控制自己的欲望与自私。做事要遵从规律，用道来规范自己，正如老子的《道德经》中所说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。道是什么呢?“道也者，不可须臾也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。在此句中，非常强调慎独，严格要求自己。专注于内心的修养，凝神静修，心存对天地神明的敬畏。正所谓：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”、“慎独者，自知也”。在强调慎独时，作者也强调在人际交往中，说话要慎重，三思而后说，说话办事时，一定要看场合，区分对象，要说不同的话语。
天命、本性、修道、教化，是人与社会发展进化的哲学。上天之大德，在于宽厚，在于包容。中庸便是博大与包容。中，“把东西放在中”“中是一种胸怀，是一种境界;不苛求、在厌弃、不厚此、不薄彼”、“庸就是自在、认同、接受”，智者中庸，恰如其分，恰到好处的中庸之道也就是人生的最高境界和最大学问。
这是我读完前三章，《天命》、《时中》、《鲜能》中的一小点感悟。但是越读越感觉自己无知，有很多东西还没有参透。敬请各位批评指正。
《中庸》读后感 篇4
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
《中庸》读后感 篇5
独爱《中庸》，在暑假，又一次的捧起《中庸》，细细研读。书并不厚，但感悟颇深，下面，让我来谈一谈自己的收获“中庸”是一种存在，是一种天地间人与万物生存所依附的关系，是时间和空间的完美契合。是包容，也是利用。借天地间的一切，为我所用。《中庸》中句句哲理，值得我细细研读。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
君子之行，自觉自悟自律自警。孔子说：“君子无终食之间违仁。”无论是通达顺遂还是身处困厄乖蹇，一时一刻也不敢懈怠，不敢放纵自己。无论日常事务如何繁杂，都能够排除外界的干扰，专注于内心的修养，凝神静修，永远保持心境平和宁静，须臾不离道义的原则。固守着，坚持着精心的呵护着，培育着内心的美好道德，使内心回归明净，塑造真实美好的自我。
作为一名山大人，更应该严格要求自己。越是在隐蔽的地方越加小心自砺，不留下愧憾；越是在细微的小事上越是用心尽力，不出现疏漏。因而，在平时生活中，即使在独处的时候也要恭敬谨慎，心怀戒惕，严格自律。细读《中庸》，渐渐地就明白，人心就是一面镜子，照的见别人也找的见自己。自己的心镜照见自己的人性，别人的心境，照见的是你的人品。因此任何事都不可疏忽。
君子之道，辟如行远必自迩，譬如登高必自卑。
君子之道，就想要去远方，必须先从脚下起步；又宛如要登上高山，必定先从低处出发。面对消逝的岁月，仰望掩埋着先祖业绩的废墟，我们在大路上走来走去，却总是不知道要去哪里，从何处做起。我们平庸，因而我们对于美好的未来总是仰望，而不知道如何接近，认为高远而不可抵达，这正是我们平庸的根本原因。事要一件一件地办，路需要一步一步地走。老子说：“合抱之木，生于毫末；九仞之台，起于累土；千里之行，始于足下。”我们是天地间孤独的旅行者，“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”从最卑微的事做起，为最广大的人民服务。“天下之事，制之在始；始不可制，制之在末。”也许这世上有很多是我们不能改变的，所以我们所能做的就是改变自己，从自己做起，从最近处着手，使自己顺其自然，一步一步的取得成功。
身在山大，每一天都在成长，每一天都在进步。老子说：“合抱之木，生于毫末；九仞之台，起于累土；千里之行，始于足下。”我们是天地间孤独的旅行者，“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
广泛学习，深入探索，周密思考，明辨甄别，忠实奉行。人生也有涯而求之无涯。学习是毕生的事业，时间是永恒的主题。学问之道在于坚持不懈地日积月累别无捷径。一切的成就都是建立在长期的坚实的积累之上的，不要抱有幻想。没有相当的积累工夫，幻想着在某一方面做出惊人的成果或是取得突破都是不可能的。苏轼说：古之立大事业，不唯有超世之才，亦必有坚韧不拨之志。唯有树立积土成山，驽马十驾的治学精神，才有可能求得真知，成就事业。
不偏不倚的立身处世哲学，不折不扣的太平和合境界。独爱中庸。