短文网整理的《庄子》读书心得（精选5篇），快来看看吧，希望对您有所帮助。
《庄子》读书心得 篇1
青藏高原太远，珠峰太高，我一点不着急要赶去那里:读《庄子·人间世》心得
读《庄子·人世间》有太多的感慨，听了张文江老师的课，这种感慨更为加剧。进入中年的我，年轻时
除了课本上的经典，几乎没有读过其他的古代典集，但人生本身又何尝不是一本书?读《人间世》让我感慨人世间太多的苦，来自于人和人之间彼此的不了解。所以人人都向往那个六十耳顺的境界，别人讲的话自己都能够听懂，甚至比讲的人自己还要懂，甚至到更高的境界。可是对于离青藏高原都还很遥远的普通人，珠穆朗玛峰怎是企及得了的？
庄子教我们如何在人世间做事的学问。做事的学问就是做人的学问。课堂上讲的《人间世》前两段，颜回想要去卫国干一番大的事业，叶公使于齐为不可为之事。类似的事情，在我们日常生活中比比皆是。可是在我们身边的智者太少，在关键的'时刻能够给予点拨的人更不可见。于是意气风发时往往头脑发热，哪知“德薄而位尊，知小而谋大，力少任重”，结果很快便阵亡了。而在面临困难的时候，总想绕道而行，却不知只有迎头面对困难才是真正解决问题的办法。但这些在真正做事的时候，却是很难把握得了的。只有在事后总结经验教训的时候才发现这样或那样的问题。
“凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成，若不成而无后患者，惟有德者能之。”张老师在课堂上强调这个“德”字，德是在和人的互动过程中显现出来的，并非固定，而是活的。我的理解，德是智慧。
青藏高原太远，珠穆朗玛峰太高，我自知身在“上海”，“西藏”是我向往的地方，但我一点不着急赶去那里。张老师在课上说的一段话对我触动很大:大致意思是，我们每个人向内，“反身修己”，把自身在宇宙中表现出的“熵”值降低下来，就是对宇宙最大的贡献。 (注，老师在讲课的时候，发音是JU，但我理解的意思是熵，特此说明)。让自己安静下来，就会看到这个世界动的一面，包括生理的心理的。
我一直认为“无为”比较消极，认为只有不断地去做更多的事才能体现自身的价值。但我又意识到很多的事情做还不如不做，要做就要去做真正有意义的事情，而不是为了做而做。 “反身修己”，让自己安静下来，是让自己能够倾听内心的声音，去掉杂音，而非人云亦云随大流，丧失了自我。中国传统文化中的“艺”，诸如琴棋书画，无不都是让人安静下来，表达自我内心声音的方式。
在古典书院学习，我一点都不着急，我一不为文凭，二不为就业。我深知欲速则不达。和一群有相同爱好的同学在一起学习，切磋，进步，还有老师授业解惑是一件无比快乐的事情。我知道，如果这样坚持下去，反复去做，一定会在不知不觉中变化气质。
《庄子》读书心得 篇2
如今一走进书店，你会发现关于“怎样面对挫折”、“如何为人处事”之类的书籍比比皆是。这些称之为的“心灵鸡汤”的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。
这本书实际上是于丹对《庄子》一书的读后感，她用心地研究《庄子》，通过解读庄子中短小精悍的寓言故事，结合现代社会的种种现象，循序渐进的引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界：感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遥得自在。这是一种超理想的境界，需要我们不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到。于丹的《庄子心得》深入浅出，引人入胜，让我在享受读书这个过程的同时，也对自己的人生进行了思考，着实是对心灵的一次洗礼。
于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用“心智”、“感悟”、“逍遥”、“看得开”的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢？我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想来，其缘由无非是为了一些蝇头小利，有时甚至只是为了逞一时之快。在这个时候，我们需要质询自己的心，是否真的有必要强迫自己做一些不愿意、不快乐的事情？我们应该清醒地认知自己的内心，重新认识和审视自己，不和他人攀比，不效仿别人的行为，不盲目的追随流行，试着用庄子的大境界来指引自己，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
于丹在书中还提到了一个动态平衡的问题，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支架才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。动态平衡对于我们的生活也有着极其重要的指导意义。世界在前进，而我们原地不动时，我们会感到失去心理的平衡，尤其是在应对各种挑战的时候。如果我们不断学习，与时俱进，那么这种平衡便很容易达到。我们可以多读书，多接受新的信息，让自己与时代的前进保持同一个步调，发展和提高自己，开阔自己的眼界，更好的认识自己、涵养自己，通过这样的方式，或许也更容易获得庄子的大境界吧。
读完于丹的《庄子心得》，心灵中仿佛注入了一股清泉，感觉收获颇丰。只要我们坚持自己内心的秉性，不随波逐流，并尽力把自身的潜能激发到最佳状态，我相信，我们一定可以获得超越自我的成功！
庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
总有路可走。在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？
每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。
谈笑论生死。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。
大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的`平常人。
一、境界有大小
一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。
庄子教给我们的是境界和眼光。他的“逍遥游”里的境界“心向往之”充分体现出：一个人，永远不要去羡慕他人。需要的是质询自己的心，问一句：面对这纷繁芜杂的环境和世界，面对自己的顺与逆，我们首先应该想如何发展自己，有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的认识自己，从而进一步发展和提高自己。正如那句：庄子的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀......
二、感悟与超越
每一个人只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。现如今，我们常被“现实”错过了太多太多。我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。往往在他人过多的言论中盲从，迷失自己的心。
“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是主语看见我的心。这是人生的大觉悟。”
觉悟是一个佛家语。用现在的话就是“看见我的心”。我曾经觉得“觉”很重要，但是看过书之后反而觉得“悟”更为重要。“悟”才是人生中的经历。当我80岁时，回想这一生的点点滴滴，时光流逝，脑子里的每段篇章，可能那还是一个过程。但是他是我的经历，我的积累。是我一生中最宝贵的财富。而“觉”是瞬间，好像一点过程都没有。有些不劳而获的意思。
同样在我的工作中也应该多“悟”而不是“觉”。只有在劳动中，在工作中积累经验，才能有机会或是有资本“觉”的。古人说：“机会总是留给有准备的人的。”同样，我认为“觉”是在“悟”的基础上的。不论是什么，人只有在自己努力的基础上才可以成功的。
“天生我材必有用”，我们也该拥有一双如庄子那般灵魂的眼睛，获得一份清明的理性，而完成属于自己独一无二的人生。
《庄子》读书心得 篇3
每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。
记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。
直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。
始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺？顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和？以和为量，融入环境，才能于环境中纵横；顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。
于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜？唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的'独善其身者？贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。
行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。
棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。
如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求；日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉；万物协调，物我相安，岂不妙哉？
大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。
翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然；山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐？这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。
庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。
既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。
或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺；若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡？万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。
人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥？
和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。
《庄子》读书心得 篇4
真正对此生有通达之心的人，不追求那些生命中没有价值的东西；真正对命运有通达之心的人，不追求那些生命中永远达不到的目的。
在艾尔基尔这个地区，经常发生猴子偷庄稼的事情，人们防不胜防。后来人们发明了一种装米容器，有细细的瓶颈，使猴子能够伸进去，拿着米却出不来。没有一只猴子愿意放下手中的米，使自己逃生。
人们都会对猴子的故事，哑然失笑。而，生活中的人们，会有多少为了“手中的那把米”，而耗尽自己的一生，难以放手呢？
人们往往都会关注生命中不是太重要的东西，往往都会追逐生命中有些永远达不到或者不需要达到的东西，而错过了生命和生活的真正意义。为生活所累，为虚名所累，为旁人的目光所累，为名利所累，这一切看似重于一切，却其实远比生活的'真正意义渺小的多。许许多多的人，为了这么一把看似最重要的“手中的那把米”，而忘记了生命中还有很多重要的事情，还有很多精彩的风景。
印度的土著人有一个习惯，就是忙碌三天，就要休息一天。他们说，他们走的太快了，就会丢掉自己的灵魂，他们停下来，就是要等等自己的灵魂，让灵魂能够追得上忙碌了三天的疲惫的身躯。
我们不妨学习一下印度的土著人，享受一下生活，不是懒惰，也不是拖延，而是寻找生活中的平衡，只有习惯这种态度，才能够准确快速找到自己的定位，而不至于为了其他东西迷失了自己。
所谓达生之道，即为对生命的一种通达之心。用感恩的心态来善待生命，用满足的心态来善待生活，生命，也许就会更加珍贵，生活，也许就会更加美好。
《庄子》读书心得 篇5
庄子认为遇事应该沉住气，心平气和的自然处之，切莫心浮气躁，这才是有智慧的人。
一位老僧坐在路旁，双目紧闭，盘着双腿，两手握在衣襟之下，陷入沉思。突然，他的冥思被打断。打断他的是将军嘶哑而恳求的声音：“老头!告诉我什么是天堂!什么是地狱!”
老僧毫无反应，好像什么也没听到。但他渐渐睁开双眼，嘴角露出一丝微笑。将军站在旁边，迫不及待，犹如热锅上的蚂蚁。
“你想知道天堂和地狱的秘密?”老僧说道，“你这等粗野之人，手脚沾满污泥，头发蓬乱，胡须肮脏，剑上铁锈斑斑，一看就没有好好保管。你这等丑陋的家伙，你娘把你打扮得像个小丑，你还来问我天堂和地狱的秘密?”
将军狠狠地骂了一句。“刷”地拔出剑来，举到老僧头上。他满脸血红，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人头。
利剑刚要落下，老僧忽然轻轻的说道：“这就是地狱。”
霎时间，将军惊愕不已，肃然起敬，对这个敢以生命来教导他的老僧充满怜悯和爱意。他的剑停在半空，他的眼里噙满了感激的泪水。
“这就是天堂。”老僧说道。
老僧确实能沉得住气，在自己生命遇到危险时，依然能够平静的面对，所以，他制服了那个不可一世的将军。试想一下，如果老僧沉不住气，与将军争执起来，或者对其不屑一顾，其结果会是怎样呢?
庄子说：“喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”因为只有看透别人的内心，才最有针对性的攻其心，而被人看透内心则比被别人抓住命根子还要可怕，还要恐怖，犹如被抓住牛鼻子一样陷入被动，只能听命于人，受制于人了。
这正如喝酒，真醉和假醉是完全不同的情况，愚者和装愚者是相异的两种人。玩“醉拳”的，是“形醉而神不醉”，“醉”是“醉”在“虚”处，是迷惑对手，而“拳”击在“实”处，招招乃致命杀手。装愚的，是“外愚而内不愚”，“愚”是“愚”在皮毛小事，不涉宏旨，无关大局，而“精”却“精”在节骨眼上，事关一生命运。
所以，绝顶聪明的`人不喜欢显露自己的聪明，以免让别人窥视到自己的真实意图;相反，他们更多时候是卖杀装憨，揣着明白装糊涂，不让别人看透内心。
“世事沧桑心事定，胸中还岳梦中飞”。世界上虽沧桑变化，我心事定，无论你怎么变化，我心里有数。的确如此，古今中外，凡是伟人，定有遇事不慌，沉着冷静的特点，也只有这样，他们才能正确的判断局势、应变局势、取得成就。