短文网整理的道德经读后感（精选5篇），快来看看吧，希望对您有所帮助。
道德经读后感 篇1
近几日心中烦闷，搬出来一堆旧书，还不够就从网上读，一不小心读到了一本书，一本让我受益终生的书，一本让我可以有自己的理想基石去观望世界的书，一本给了我一个可以享受生活后去回馈生命的书……他是《道德经》，他诠释了人格的标杆和人生的尺度。
众所周知，这本书包罗万象，就像天地一样无不覆盖无不承载，加之我是初读收获肯定又少又浅。但是有一章让我感触颇深，记得书中原文第三十三章是这样的：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。记得当我读到这儿的时候，愣了一下，第一次感到很多大家说的一句话：道不远人！确实这其中的话多少次被多少人引用过啊。
这篇，老子在人与己之间进行相对，以更好的阐明无需溢言的人生大智慧。并不是说他要告诉你非要做到知人或者是自知，这篇无非是告诉世人知人和自知的好处，然后让人自由的去选择，这就是简朴，是圣人的伟大之处。“知人”就是能看明白自身以外的所有东西，除了别人啊环境啊，还应该包括脱离物象的东西，比如一些微妙的变化和发展的`趋势，才能称得上是智慧。其实我们经常听到“人贵有自知之明”这句话，这无非是后人对智与明的选择和补充，很显然大家都需要自知，所以我们时刻要竖起一面镜子，真正的可以把自己如实的反射给内心，然后自己有清醒的认知和对自己有一个明朗的定位，才可以称得上有所贤明。
一个人可以战胜别人可以称得上是力大无穷勇猛彪悍，这也无非是在说出了另一个事实，力量大并非是强者，一个能战胜自己的人才可以称得上是坚毅、强大，因为人内心的疲软和惰性往往最难战胜，一个有了社会感官的人很难做到不去贪婪，东晋陶渊明就有过“既自心为形役，奚惆怅而独悲？”的感慨。
无论一个人多么的富有，与大自然相比都渺小到不堪贫瘠，所以只有一个人对自己的物质水准认可而不用过多的眼神去关注别人的财富，才可以使自己舒适的活在富裕的状态中，所以是知足者富。当今社会物欲横流致使竞争残酷，为了成功，人做一件自己愿意做的事，都可能受到别人这样那样猜疑和争议，更别说自己不愿做的事，就像成功学大师陈安之说的一样“一个人为成功开始努力时，别人都爱泼冷水，都可能被说成是神经病，但是神经病的开始可能就是你成功的开始”，也就是说一个要成功的人往往要都掉别人的眼光，乘着自信带着志向朝着理想远航。
每个人都会毫不例外的对人类至极的问题极其关注，老子又高明的说出“不失其所者久，死而不亡者寿”，一个人的形体寿命十分有限，只有一个人的精神和事迹会薪火相传成为永生。
道德经读后感 篇2
道家文化源远流长，早在几千年前，老子就以著成《道德经》一书，并被后世奉为道家经典。后世的好多经典都出自或继承了《道德经》其中的主要观点，比如说，《庄子》中的逍遥游，以及后代的黄老之学的“清静无为”。并且在以后的数千年里，与儒家思想相互碰撞、辩驳，甚至其中的一些观点或认识逐渐成为中国精神的内在品质，“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。
老子的一些思想在现代也有确实的反映，比如他在《道德经》中曾经说过“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，在他看来，世界的矛盾都是相存相依的，在激荡中求发展，在相补中求完善。爱因斯坦也曾反问过问他的人：“为什么不能是既是这样，又是那样？世界本来就是矛盾的，这样不好吗？”而在我看来，矛盾是必然要存在的，没有“有”，焉知“无”？它们本来就是相生的。这儿，我不禁想起了周末去听的西川的主题为“我的诗歌革命”讲座。他在演讲中提到了一个词——“矛盾修辞”，在某种程度上，我比较认同他对中国现状的一些认识，比如他说的“在现代中国，‘中国特色社会主义’是一个矛盾修辞，‘社会主义市场经济’也是”。作为一个矛盾体，它们能如同“难易相成”、“长短相生”般，互相补充自己不足的一面，推动最终的'发展。
在儒家经典文化中有“以人为本”、“民贵君轻”的思想，当然在道家精神中也有一些有利于解决民生问题的观点方法，比如。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”、“绝圣弃智，民利百倍”、“圣人无常心。以百姓心为心”、“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。在此看来，道家文化与儒家经典在中国历史中不断激荡融合，并最终成为中华文化的精神内质也并非偶然了。
当然在道家文化中虽有“积极无为”，但也有一些“消极无为”的方面，“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这些都和那些“富国贫民”、“强干若枝”的思想类似，一味地通过强调使民弱来相对地加强国家的富强，在我看来，这在本质上也是在破坏和谐，削弱国家。老子的精神博大精深，需要我们的慢慢体会，琢磨！
道德经读后感 篇3
《道德经》又称《道德真经》，它是由中国古代伟大的思想家老子所著作。在读道德经之前，就已经阅读及听闻许多从此书中所流传出的脍炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜读与用心体会，更是让我收获颇多，受益匪浅。我也由衷地感知中华传统思想文化的博大与精湛。《道德经》顾名思义以“道德”为其纲宗，论述治国、用兵、养生、修身之道。它简略深刻的辞藻、广博细致的内涵，被华夏先辈们美誉为“万经之王”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”这是道德经的首篇。我的理解，或书或文放在开头和结尾的一定是其精华所在，而这被广为流传的一句，也自然流进我的心中，令我思迅良久。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道。而同在一条人生路上却有着两种截然不同的走法，一种是圣人之道，它所追求的'是淡泊名利、返璞归真、顺其自然之道，活的豁达而无私。而另外一种是走大多数人选择的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大贵，或是泯然众人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本质的对与错。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
接受传统文化的熏陶与洗礼自然能为我们的心灵与生活带来不一样的净化与感受，但在生活或工作中还是应抓住自身的根本，做一个能够仰望星空，也能做到脚踏实地的真人，诗和远方固然美好，按部就班的生活常态也尤为重要。所以在我们虔心拜读名作之时，也要结合我们自身，不断完善进化，取其精华，去其糟粕。成为一名于社会，于他人的奉献之人！
道德经读后感 篇4
一、道，是可以言说的，但言说出来的道，并不完全等同于永恒不变的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不断地涌现出万物，却塞不满天地，若有若无，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永远不会消失，像玄妙的母性，是天地万物的来源和根本，生养万物延绵不绝，用之不尽。
四、道，看不见、听不到、摸不着，不亮不暗，无头无绪，不可描述，无状无物，恍恍惚惚，不见首尾。
五、道，无形而有象、有物、有精华，是可以信验的。
六、道，比天地生的还早，静极虚极，从来没有变过，永久地推动万物运行而不会把自己消耗殆尽。道很大，会变化消逝地无影无踪，但是还会变回来。
七、道，出口的地方，就是“无”，而“无”平淡无味，不可见，不可闻，用不完。
八、道，运动的方向是返回到弱小乃至于无，道的功用就是把强的往弱的方向推动。
九、道，是隐性的，无法命名。但道能施给万物、成就万物。
十、道，即为无之极。无极生出太极为一，太极生阴阳为二，阴阳加太极为三，阴阳的不同组合变化，就生成了万物。
概括起来，道是无之极点，是天地万物产生发展消灭之根源，是宇宙第一因。
当然，《道德经》里面讲的道，分三个层次，我们这里讨论的`道，是“常道”，即最根本的道。另外两个层次，一是“天道”，即宇宙法则、自然规律。如“天道无亲，常与善人”，二是“德道”，即人与道的关系。如“失道而後德，失德而後仁”。
那么，为什么道是宇宙第一因呢？
其实《道德经》也讲了，“无名天地之始。有名万物之母”，也就是说“无”是天地的开始。为什么呢？我们知道，老子写《道德经》，是受到《易经》的启发。而《易经》里最基本的一对关系，就是无和有，也就是阴和阳的关系。无和有排列组合，产生天地万物的卦象。比如，任何物质，就是“有”，细分下去，无情无尽，最终一定是“无”。而无的极点，就是道。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一就是无，二就是无和有，三就是无和有的排列组合。无限排列组合下去，就产生了无穷无尽的万物。
那么，为什么天地万物不把宇宙撑破呢？因为，道还会消灭万物，也就是说，天地万物都有一个从无到有，再从有到无的过程。
道德经读后感：道，看不见，摸不着，闻不见，听不见，但它确实在发挥着决定性作用，是可以验证的。
道德经读后感 篇5
老子《道德经》第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的`生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。